존재를 윤회하게 하는 네 가지 식사와 음식혐오수행

존재를 윤회하게 하는 네 가지 식사와 음식혐오수행
 
  
하루라도 밥을 먹지 않으면 살 수 없다. 하루라도 접촉을 하지 않으면 살 수 없다. 하루라도 의도적 행위를 하지 않으면 살 수 없다. 하루라도 정보를 접하지 않으면 살 수 없다.
 
부처님은 네 가지 식사가 있다고 했다. 단식(段食), 촉식(觸食), 의사식(意思食), 식식(識食)을 말한다. 그런데 이와 같은 네 가지 식사는 존재를 윤회하게 한다는 것이다. 그래서 부처님은“수행승들이여, 이미 태어난 삶의 섭생을 위하거나, 혹은 다시 태어남을 원하는 삶의 보양을 위한 네 가지 자양분이 있다.”(S12.11)라고 했다.
 
6월 첫 번째 금요니까야모임이 2023년 6월 9일 한국빠알리성전협회 서고에서 열렸다. 이날 참석자는 도현스님과 본인을 비롯하여 장계영, 홍광순, 안진현, 유경민 선생이 참석했다.
 
모임에서는 네 개의 경을 합송했다. 나열하면, ‘1) 이 몸은 신이 창조한 것일까 어떻게 만들어졌을까’, 2) ‘이 세계는 어떻게 발생하고 소멸하는가’, 3) ‘연기의 심오한 진리를 이해하지 못하면 어떻게 될까’ 4) ‘물질적 정신적 자양분에 대하여 어떻게 생각하는가’라는 제목의 경을 합송했다. 이는 각각 네 것이 아님의 경(S12.37), 세계의 경(S12.44), 인연의 경(S12.60), 아들의 고기에 대한 경(S12.63)에 대한 것이다.
 
부처님 가르침은 파격적
 
이 몸은 내 것일까? 일반사람들은 당연히 내 몸이라고 생각할 것이다. 이는 몸을 가꾸는 것을 보면 알 수 있다. 얼굴 밖에 내세울 것이 없는 사람은 얼굴에 여드림이나 상처라도 나면 큰 일 나는 것으로 생각할 것이다.
 
부처님은 이 몸은 내 것이 아니라고 했다. 일반사람들이 생각하고 있는 것과 정반대의 말씀을 하신 것이다. 부처님은 왜 몸이 내 것이 아니라고 했을까? 이는 “수행승들이여, 이 몸은 그대들의 것이 아니다. 또한 다른 사람의 것도 아니다. 수행승들이여, 그것은 이전의 행위로 만들어진 것이며, 의도로 만들어진 것이며, 느낌으로 만들어진 것이라고 보아야 한다.”(S12.37)라고 말씀 하셨기 때문이다.
 
부처님 가르침은 파격적이다. 세상의 상식으로는 통용되지 않는 말도 한다. 내가 이렇게 시퍼렇게 살아 있음에도 나라는 존재는 없다는 것이다. 있다면 다섯 가지 다발 또는 무더기로 이루어져 있다고 말한다. 이런 말을 했을 때 얼마나 믿을까? 진지하게 경청하는 사람들 보다는 웃어 버리는 사람들이 더 많을 것이다.
 
세상에 비난 받지 않는 도는 도가 아니라고 했다. 세상 사람들이 탐욕, 성냄, 어리석음으로 살아 갈 때 부처님은 무탐, 무진, 무치로 살아 가라고 했다. 세상의 흐름과는 반대 되는 것이다. 이처럼 부처님은 세상의 흐름을 거슬러 가는 역류도(逆流道)를 말씀하셨다. 그래서 세상 사람들이 웃어 버리는 도가 아니면 도가 아닐 것이다. 세상 사람들이 비난하는 도가 아니면 역시 도가 아니라고 해야 할 것이다.
 
역류도로서의 부처님의 가르침은 파격적이다. 이제까지의 세상사람들의 상식을 깨 버린다. 부처님이 “이 몸은 그대들의 것이 아니다. 또한 다른 사람의 것도 아니다.”(S12.37)라고 했을 때 수긍할 사람들은 얼마나 될까?
 
부처님은 친절하다. 이 몸이 내 것이 아니다라고 선언하는 것으로 그치지 않는다. 구체적인 설명을 곁들인다. 그래서 “그것은 이전의 행위로 만들어진 것이며, 의도로 만들어진 것이며, 느낌으로 만들어진 것이라고 보아야 한다.”(S12.37)라고 말씀하셨다. 이는 무엇을 말하는가? 부처님은 이 몸을 오온으로 나누어 분석적으로 말씀하신 것이다.
 
부처님은 이 몸이 내것이 아님을 오온으로 분석해서 설명했다. 그리고 연기법으로 이 몸이 내것이 아님을 설명했다. 그래서 “수행승들이여, 그래서 고귀한 제자는 연기의 법칙을 듣고 철저하계 사유한다. 이것이 있으면 저것이 있으며, 이것이 생겨나면 저것 이 생겨난다. 이것이 없으면 저것이 없으며, 이것이 소멸하면 저것이 소멸한다.” (S12.37)라고 말씀하신 것이다.
 
연기송에서 이것(iti)은 무엇을 말할까?
 
부처님이 이 몸이 내것이 아님을 행위, 의도, 느낌 등 오온으로 말씀하셨다. 그그런데 부처님은 오온에 대하여 연기법을 적용해서 무아, 즉 내것이 아님을 설명했다. 그래서 “이것이 있으면 저것이 있으며, 이것이 생겨나면 저것 이 생겨난다.”라고 했다. 이는 무엇을 말하는가? 이 몸은 사건의 연속임을 말한다.
 
연기송이 있다. 일반적으로 “이것이 있으면 저것이 있으며, 이것이 생겨나면 저것 이 생겨난다. 이것이 없으면 저것이 없으며, 이것이 소멸하면 저것이 소멸한다.”라는 게송을 연기송이라고 말한다. 연기송에서 이것은 무엇을 말할까?
 
연기송에서 이것은 빠알리어 이띠(iti)를 번역한 말이다. 여기서 “이것이 있을 때 저것이 있다. (Iti imasmiṃ sati idaṃ hoti)”라는 말에서 이띠는 무엇을 말하는 것일까? 전재성 선생은 이띠에 대하여 사건이라고 했다. 그것도 복합적 조건을 갖는 사건을 말한다. 이띠는 단수가 아니라 복수인 것이다.
 
연기는 사건과 사건의 연속이다. 오온에서 발생되는 연기는 복합적이다. 이것이라는 말은 복합적인 원인과 조건에 따라 저것이라는 복합적 결과가 일어나는 것이다. 이와 같이 조건발생하는 연기의 연결고리에서 나라는 것은 있을 수 있을까?
 
조건발생하는 연기의 고리에서는 나를 발견할 수 없다. 연기의 순환고리만 있을 뿐이다. 연기의 순환고리에서 주체는 없다. 원인과 조건에 따라 발생과 소멸만 있을 뿐이다. 그럼에도 사람들은 나라는 것이 있다고 본다. 몸도 나로 보고, 느낌도 나로 본다. 이렇게 몸을 나의 것으로 보았을 때 종착지는 무엇일까? 그것은 십이연기에서“태어남을 조건으로 늙음과 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 근심, 절망이 생겨난다.”라는 정형구로 알 수 있다.
 
오온을 나의 것으로 보았을 때 절망으로 귀결된다. 죽음에 이르렀을 때 절망하지 않을 자가 없을 것이기 때문이다. 그러나 오온을 내것으로 보지 않는다면 절망이 있을 수 없다. 이 몸을 내것으로 보지 않는 자에게는 조건발생하는 연기가 회전하지 않기 때문이다. 그래서 죽음도 없고 태어남도 없게 될 것이다.
 
존재를 윤회하게 하는 네 가지 식사
 
이 몸을 내것으로 보면 네 가지 식사를 하게 된다. 이는 단식(段食), 촉식(觸食), 의사식(意思食), 식식(識食)으로 이른바 사식을 말한다. 여기서 단식은 물질의 자양분을 먹고, 촉식은 접촉의 자양분을 먹고, 의사식은 의도의 자양분을 먹고, 식식은 의식의 자양분을 먹는다.
 
사람은 밥만 먹고 살 수 없다. 부처님은 놀랍게도 촉식, 의사식, 식식도 있다고 했다. 이는 무엇을 말하는가? 사람은 끊임없이 즐길거리를 찾는 것이다. 이는 다름 아닌 갈애이다.
 
부자가 가난한 자나 즐기는 삶을 살아간다. 부자는 부자 나름대로 즐길거리가 있고 가난한 자는 가난한 자 나름대로 즐길거리가 있다. 어른이나 아이나 즐길거리가 있다. 사람은 잠시도 가만 있지 않는다. 끊임없이 즐길거리를 찾는다.
 
사람들은 잠시도 가만 있지 않고 끊임없이 즐길거리를 찾는다. 이런 존재에 대하여 “뽀노바위까(ponobhavikā)”(S56.11)라고 한다. 끊임없이 즐길거리를 찾는다는 것은 결국 ‘미래 존재’를 불러 올 것이다. 이는 다름 아닌 갈애에 따른 것이다. 그래서 “쾌락과 탐욕을 갖추고 여기저기에 환희하며 미래의 존재를 일으키는 갈애”(S56.11)라고 했다.
 
네 가지 식사는 끊임없이 즐길거리를 찾는 것과 같다. 빈부귀천과 남녀노소를 막론하고 누구나 나름대로의 즐길거리가 있다. 이를 “따뜨라 따뜨라비난디니 (tatra tatrābhinandinī)”(S56.11)라고 한다. 여기 저기에서 기쁨을 찾는 것을 말한다.  이는 무엇을 말하는가? 사람이 밥만 먹고 살 수 없음을 말한다.
 
네 가지 식사를 하면 윤회의 원인이 된다. 이는 “이미 태어난 뭇삶의 섭생을 위하거나, 혹은 다시 태어남을 원하는 뭇삶의 보양을 위한 네 가지 자양분이 있다.”(S12.63)라는 가르침에 따른다. 네 가지 식사는 윤회의 자양분이 되는 것이다.
 
네 가지 식사를 하면 왜 윤회하는 것일까? 물질의 자양분은 오욕락에 대한 것이고, 접촉의 자양분은 세 가지 느낌에 대한 것이고, 의도의 자양분은 세 가지 갈애에 대한 것이고, 의식의 자양분은 명색에 대한 것이기 때문이다.
 
부처님이 아들고기의 비유를 든 것은
 
물질적 식사가 왜 오욕락에 대한 것인가? 이는 다음과 같은 아들고기의 비유로 알 수 있다. 경에 있는 내용을 옮겨 보면 다음과 같다.
 
 
“수행승들이여, 예를 들면, 두 사람의 부부가 적은 양식만을 가지고 황야의 길을 나섰는데, 그들에게는 사랑스럽고 귀한 아들이 있었다. 그런데 수행승들이여, 그 두 사람의 부부가 황야를 지날 때 갖고 있던 적은 양식이 다 떨어져버렸는데도 그들은 아직 황야를 빠져나오지 못했다.

그 때 수행승들이여, 그 두 사람의 부부는 ‘우리들의 적은 양식이 다 떨어져버렸지만 아직 황야를 빠져나가지 못했다. 우리 모두가 죽지 않기 위해서는 귀한 아들을 죽여서 말린 고기나 꼬챙이에 꿰 고기를 만들어 아들의 고기를 먹으면서 황야를 빠져나가는 것이 어떨까?’라고 이와 같이 생각했다.

그래서 수행승들이여, 그 두 사람의 부부는 황야를 빠져나오기 위해 귀한 아들을 죽여서 말린 고기나 꼬챙이에 꿴 고기를 만들어 아 들의 고기를 먹으면서 ‘외아들아, 어디에 있니? 외아들아, 어디에 있니?’라고 가슴을 후려쳤을 것이다.

수행승들이여, 어떻게 생각하는가? 그들은 놀이 삼아 자양분을 먹을 수 있는가? 그들은 취해서 자양분을 먹을 수 있는가? 그들은 진수성찬으로 자양분을 먹을 수 있는가? 그들은 영양을 위해 자양분을 먹을 수 있는가?”(S12.63)
 
 
황야를 여행한 부부는 아들을 잡아 먹었다. 인륜적으로 있을 수 없는 일이다. 그러나 극단적인 상황에서 어쩔 수 없는 일일 수 있다. 왜 그런가? 생존욕구가 자식의 생명보다 더 앞서기 때문이다. 어쩌면 일반적인 중생들의 행태를 말하고 있는 것인지 모른다.
 
배가 고프면 먹어야 한다. 장례식장에서 아무리 슬퍼도 밥을 먹는다. 사람이 옆에서 죽어 나가도 밥은 먹는다. 먹을 것이 없으면 아들이라도 잡아 먹는다. 부처님은 아들고기의 비유를 든 것은 감각적 쾌락의 욕구의 위험을 알리기 위함이다. 그래서 “물질의 자양분이 완전히 알려질 때 다섯 감역의 쾌락에 대한 욕구도 알려진다.”(S12.63)라고 했다.
 
물질의 자양분에 세 가지 앎이 있는데
 
경에서는 ‘물질의 자양분이 완전히 알려진다’라고 했다. 이는 무엇을 말하는 것일까? 이에 대한 주석을 보면 다음과 같다.
 
 
“1)먼저 수행자는 주의깊게 관찰해서 둘 다 물질인 음식과 혀 사이에서 일어나는 접촉을 살펴보아야 한다. 음식과 혀의 접촉과정을 선관(禪觀)하면 그 선관이 정신적인 현상임을 알게 된다. 나아가 신체적이고 정신적인 현상이 의식 때문에 일어난다는 것을 알게 된다. 마음과 물질과 그 원인 사이의 이러한 분별을 ‘알려진 것을 통한 완전한 앎(知遍知: ñātapariññā)’이라 한다. 2)그 다음으로 자신 속에서 일어나는 정신·신체적 과정의 발생과 소멸을 선관하면 그것들이 무상하고 괴롭고 실체가 없다는 사실을 이해하게 된다. 이것을 ‘탐구를 통한 완전한 앎(度遍知: tīraṇapariññā)’이라고 한다. 3)그리고 맛의 본성에 관해 숙고하면 그것이 감각적 욕망 이외에 아무 것도 아님을 알고 그 욕망을 오염된 것으로 앎으로써 ‘끊음을 통한 완전한 앎(捨遍知: pahānapariññā)’에 도달한다. 이것이 돌아오지 않는 자(者)의 지혜에 해당한다.”(Srp.II.109)
 
 
 물질의 자양분에는 세 가지 앎이 있는 것임을 알 수 있다. 지변지, 도변지, 사변지를 말한다. 세 가지 두루 앎에 대한 것을 보면 초전법륜경에서 세 번 굴린 것이 연상된다.
 
초전법륜경에서 고성제가 있다. 이에 대하여 세 번 굴리면 “이 괴로움의 거룩한 진리는 상세히 알려져야 한다.” “이 괴로움의 거룩한 진리가 상세히 알려졌다.” “이 괴로움의 발생의 거룩한 진리는 제거되어야 한다.”가 된다. 이는 무엇을 말하는가?
 
괴로움에서 벗어나려면 먼저 괴로움이 먼저 무엇인지 알아야 한다. 사고와 팔고를 아는 것이다. 또한 오온에 대한 집착이 괴로움인 것을 아는 것이다. 이렇게 괴로움에 대하여 철저하게 알았다면 다음에는 괴로움을 제거해야 할 것이다. 마찬가지로 물질의 자양분에 대해서도 철저히 알아야 한다.
 
물질은 각종 극미취(kalāpa)의 집합
 
물질의 자양분은 무엇인가? 이에 대하여 청정도론에서는 “물질의 자양은 영양-팔개조를 자양으로 삼는다.”(Vism.11.1)라고 했다. 여기서 영양-팔개조란 무엇을 말하는 것일까? 이에 대한 주석을 보면 다음과 같다.
 
 
“영양 팔개조란 영양소를 여덟 번째로 하는 것으로 순수팔개조(純八法) 또는 팔개조(八聚法)라고도 한다. 모든 물질을 물질로서의 상태를 보존할 수 있도록 최소한으로 분석할 때 그 극미는 최소한 여덟 가지 요소 곧, 땅·물·불·바람·색깔·향기·맛·영양소로 구성된다는 것이다. 이것을 두고 영양소를 여덟 번째로 하는 물질이라는 의미에서 영양 팔개조라고 하는 것이다. 그 여덟 종류에 명근(根)이 첨가되면, 구개조의 극미취가 되고 그것은 명근-구개조(命九法)라고 한다. 거기에 시각능력(眼), 청각능력(耳根), 성적능력(男女根)이 첨가되면, 각각 시각-십개조(眼十法), 청각-십개조(耳十法), 성-십개조(性十法)라고 한다. 이들 시각-십개조, 청각-십개조, 성-십개조 등의 각 극미를 ‘극미취(極微聚: kalāpa)’라고 한다. 일체의 물질은 그 각종의 극미취의 집합이다.”(KPTS본 청정도론, 1845번 각주)
 
 
물질의 자양분은 근본적으로 여덟 개의 극미취(kalāpa)로 이루어진 것을 말한다. 여기에 시각 등이 첨가되면 열 개의 극미취가 된다. 이런 물질의 자양분을 알아야 한다. 이렇게 물질의 자양분을 두루 아는 것에 대하여 ‘알려진 것을 통한 완전한 앎(知遍知: ñātapariññā)’이라고 한다.
 
물질의 자양분이 알려졌으면 그 다음에는 그것들의 특성을 알아야 한다. 이는 우리 몸과 마음을 관찰함으로써 이루어진다. 우리 몸과 마음에서 일어나는 정신-신체적인 과정을 관찰하는 것이다. 관찰하면 물질이라는 것은 무상하고 괴롭고 실체가 없다는 사실을 이해하게 된다는 것이다. 이것이 ‘탐구를 통한 완전한 앎(度遍知: tīraṇapariññā)’이다.
 
물질의 자양분의 특징이 알려졌다면 그 다음은 어떻게 해야 할까? 맛에 대한 갈애를 끊어야 할 것이다. 어떻게 끊는가? 맛의 본성에 관해 숙고하면 맛은 감각적 욕망 이외에 아무것도 아니라는 것을 아는 것이다. 음식을 배고파서 먹는 것이 아니라 욕망으로 먹는 것을 알았을 때 더 이상 음식에 대하여 집찰하지 말아야 할 것이다. 그래서 물질의 자양을 두루 아는 최종적인 지혜는 ‘끊음을 통한 완전한 앎(捨遍知: pahānapariññā)’이 된다.
 
미각은 오욕락의 근원
 
경에서 물질의 자양분이 완전히 알려지면 오욕락도 알려진다고 했다. 물질의 자양이 오욕락과 매우 밀접한 관련이 있음을 알 수 있다. 이에 대한 주석은 다음과 같다.
 
 
“오욕락(五)이라고 하며 다섯 감관 즉 안, 이, 비, 설, 신을 말한다. 이것은 세 가지 방식으로 완전히 알려진다. 1)한 가지에 대한 완전한 이해: 미각의 기관에서 맛에 대하여 일어난 갈애는 다섯 감관에서 일어난 갈애와 같다. 2)모든 것에 대한 완전한 이해: 다섯 가지 감각적 쾌락에 대한 욕망이 발우에 놓인 한 덩어리 의 음식과 관련해서 일어난다. 3)뿌리에 대한 완전한 이해: 자양분은 사람들이 잘 먹으면 감각적 쾌락의 욕구가 증가하므로 다섯 가지 감각적 쾌락의 유형의 뿌리가 된다.” (Srp.II.110)
 
 
오욕락은 안, 이, 비, 설, 신에 대한 것이다. 그런데 오욕락 중에서 미각에 대한 갈애가 가장 강력하다는 것이다. 이는 주석에서 “미각의 기관에서 맛에 대하여 일어난 갈애는 다섯 감관에서 일어난 갈애와 같다.”라고 했기 때문이다.
 
사람들은 먹지 않으면 살 수 없다. 영화를 보지 않아도 살 수 있고 좋은 음악을 듣지 않아도 살 수 있다. 그러나 음식을 먹지 않으면 생존할 수 없다. 이렇게 본다면 미각은 그 어떤 감각적 욕망 보다 가장 강력하다. 이는 직접적 접촉인 이유도 있다.
 
시각과 청각은 간접적 접촉에 해당된다. 이에 반하여 미각, 후각, 촉각은 직접적 접촉에 해당된다. 직접적 접촉이 간접적 접촉보다 강하다. 그런데 특히 미각은 시각, 청각, 후각, 촉각을 모두 포괄한다는 것이다.
 
고기를 구워 먹을 때 단지 미각으로만 먹지 않는다. 고기 굽는 것을 보면서 먹고, 고기가 구워지는 소리로 먹고, 고기가 타는 냄새로 먹고, 고기가 목구멍을 넘길 때 촉각으로 먹는다. 그래서 미각은 맛의 갈애에 있어서 근본에 속한다.
 
미각은 오욕락의 근원이다. 맛에 대한 갈애가 일어나면 세상이 생겨난다. 이는 디가니까야 세계의 기원에 대한 경에서도 확인 된다. 경에 따르면 “땅조각을 손으로 맛보자 그것에 매료되어 갈애가 그를 엄습했다.”(D27.7)라는 대목으로 알 수 있다. 맛을 알게 되자 달과 태양이 출현하고, 남자와 여자가 구분되고, 심지어 사성계급까지 생겨나게 되었다.
 
음식에 대한 혐오적 지각 열 가지
 
니까야를 보면 맛에 대한 갈애가 깨달음에 방해됨을 말하고 있다. 그래서 부처님은 모든 번뇌의 소멸에 근본이 되는 세 가지 원리가 있다고 했다. 이는 “ 세 가지 원리란 무엇인가? 감각능력의 문을 수호 하는 것과 음식을 먹을 때에 알맞은 분량을 아는 것과 깨어 있음에 전념하는 것이다.”(S35.239)라는 가르침을 말한다.
 
부처님은 음식절제가 깨달음으로 가는 근본이 되는 가르침을 말씀하셨다. 그래서 감관을 단속하는 것과 늘 깨어 있음에 전념하는 것과 함께 음식의 절제가 이루어져야 함을 강조했다. 그렇다면 음식절제를 하기 위해서는 어떻게 해야 할까?
 
청정도론에는 40가지 사마타 명상주제가 있다. 그 중에 음식혐오수행이 있다. 이를 ‘음식에 대한 혐오적 지각(āhārepaṭikkūlasaññā)’이라고 한다. 그런데 음식혐오수행은 ‘아들고기의 경’(S12.63)을 바탕으로 하고 있다는 것이다.
 
네 가지 식사 중에서 물질적 식사가 가장 기본이다. 물질적 식사는 미각에 따른 오욕락에 대한 것이기 때문에 음식을 혐오하는 수행을 해서 욕망을 내려 놓아야 한다.
 
청정도론에서는 음식에 대한 혐오적 지각으로서 열 가지를 관찰하라고 했다. 어떻게 관찰하는가? 이는 “1)탁발의 관점에서, 2)구함의 관점에서, 3)먹음의 관점에서, 4)분비의 관점에서, 5)담김의 관점에서, 6)소화되지 않은 것의 관점에서, 7)소화된 것의 관점에서, 8)결과의 관점에서, 9)배설의 관점에서, 10)묻은 것의 관점에서 혐오를 관찰해야 한다.”(Vism.11.5)라고 했다.
 
 
음식혐오수행은 기본적으로 “오! 참으로 음식은 혐오스럽다.”라고 생각하는 것이다. 청정도론에서는 탁발하면서 음식을 혐오하는 지각이 소개되어 있다. 그 중에서 ‘2)구함의 관점’에서 본다면 “어떤 자는 ‘까까중아, 꺼져라.’라는 등의 욕지거리로 조롱한다.”(Vism.11.12)라고 했다. 이처럼 모욕을 받으며 탁발 했을 때 음식에 대한 혐오가 일어나지 않을 수 없을 것이다.
 
음식혐오수행에서는 탁발음식을 비비는 장면이 있다. 이에 대하여 ‘3)먹음의 관점’에서 보았을 때를 말한다. 이와 같은 비빈 음식에 대하여 “개밥그릇 가운데 있는 개의 토사물처럼 극도로 혐오스러운 상태에 이른다.” (Vism.11.15)라고 했다. 마치 개밥 먹는 것처럼 음식을 대했을 때 음식에 대한 혐오가 일어나지 않을 수 없을 것이다.
 
음식을 넘겼을 때는 어떤 상태가 될까? 이에 대하여 ‘5)담김의 관점에서’에서 보는 것이 있다. 음식이 내장에 들어 갔을 때를 말한다. 이에 대하여 “만약에 열 살 먹은 아이가 음식을 삼키면, 그것은 10년 동안 씻지 않은 똥통과 같은 장소에 담긴다.”(Vism.11.18)라고 했다. 내장을 똥통으로 본 것이다. 40살 먹은 사람은 40년된 똥통과 같고, 60살 먹은 사람은 60년된 똥통과 같을 것이다. 이렇게 음식에 대한 혐오적 지각을 하는 것이다.
 
음식에 대한 혐오적 지각에 있어서 ‘9)배설의 관점에서’본 것이 있다. 이에 대하여 “그것은 삼킬 때는 하나의 문으로 들어가지만, 배설될 때는 ‘눈에서는 눈곱이 귀에서는 귀지가’등의 방식으로 많은 문으로 배설된다. 그런데, 삼킬 때는 많은 무리와 함께 삼키지만, 배설할 때는 대소변 등으로 혼자서 배설한다. 첫날에 그것을 먹을 때는 크게 기뻐하고 즐거워하여 기쁨과 만족이 생겨나지만, 그 다음 날에는 배설하면서 코를 막고 얼굴을 찌푸리고 부끄러워한다. 첫날에는 그것을 염착하여 탐착하고 애착하여 정신없이 삼키지만, 그 다음 날에는 하루가 지나면, 염착이 없이 곤혹스러워 하며 부끄러워하고 혐오하면서 배출한다.”(Vism.11.22)라고 했다.
 
갈애의 역동성
 
부처님은 네 가지 식사가 있다고 했다. 그런데 네 가지 식사를 하면 윤회하는 요인이 된다고 했다. 그렇다면 윤회하지 않으려면 어떻게 해야 할까?
 
부처님은 네 가지 비유를 들었다. 물질적 식사는 아들고기의 비유로 애착의 두려움을 설했고, 접촉의 식사는 가죽이 벗겨진 소의 비유로 접근의 두려움을 설했고, 의도의 식사는 숯불의 비유로 발생의 두려움을 설했고, 의식의 식사는 백 개의 창의 비유로 발생의 두려움을 설했다. 모두 오온과 관련된 것들이다.
 
부처님은 비유로서 네 가지 식사의 두려움을 설했다. 물질적 식사는 오욕락을 불러오고, 접촉의 식사는 세 가지 느낌을 불러오고, 의도의 식사는 세 가지 존재를 불러오고, 의식의 식사는 명색을 불러 온다고 했다. 여기서 세 가지 느낌은 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌을 말한다. 세 가지 존재는 감각적 쾌락의 존재(欲界), 미세한 물질계의 존재(色界), 비물질계의 존재(無色界)를 말한다.
 
세 가지 식사 중에 접촉식이 있다. 이는 느낌에 대한 것이다. 접촉으로 인하여 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이 생겨난다. 이와 같은 느낌이 일어날 때 사람들은 즐거운 느낌은 취하려 하고 괴로운 느낌은 버리려고 한다. 이에 대하여 전재성 선생은 ‘갈애의 역동성’으로 설명했다. 그래서“즐거운 느낌은 추구하지 않고 괴로운 느낌은 피하지 말아야 합니다.”라고 말했다.
 

 
대가를 지불하지 않은 쾌락은 없다
 
접촉의 식사를 하면 세 가지 느낌을 불러 온다. 그런데 세 가지 느낌은 근본적으로 괴로운 느낌이라는 것이다. 즐거운 느낌도 오래 지속되지 않아 불만족스러워 괴로운 것이다. 괴로운 느낌은 괴로운 느낌 그 자체로 괴로운 것이다. 그래서 부처님은 접촉의 식사에 대하여 소가죽이 벗겨진 비유를 들어 설명했다. 다음과 같은 내용이다.
 
 
“수행승들이여, 예를 들어 가죽이 찢겨진 소가 벽에 기대어 서 있으면 그 벽에 살고 있는 생물들이 그를 먹어 버릴 것이다. 나무 곁에 서 있으면 그 나무에 살고 있는 생물들이 그를 먹어 버릴 것이 다. 물속에 서 있으면 그 물속에 살고 있는 생물들이 그를 먹어 버릴 것이다. 야외에 서 있으면 그 야외에 살고 있는 생물들이 그를 먹어 버릴 것이다. 수행승들이여, 그 가죽이 찢겨진 소가 의지해서 서 있는 곳마다 각기 거기에 살고 있는 생물들이 그를 먹어 버릴 것이다. 수행승들이여, 접촉의 자양분은 이와 같이 여겨져야 된다고 나는 말 한다.”(S12.63)
 
 
상처 난 부위가 다른 것에 닿는다면 몹시 쓰릴 것이다. 이를 가죽이 벗겨진 소의 비유로 설명했다. 느낌이라는 것은 가죽이 벗겨진 소가 벽에 닿을 때처럼 괴로운 것임을 말한다.
 
즐거운 느낌은 즐기지 말라고 했다. 이에 대하여 전재성 선생은 “어떠한 쾌락이라도 대가를 지불하지 않은 쾌락은 없습니다.”라고 말했다. 접촉의 식사를 하면 반드시 대가를 지불함을 말한다.
 
음식혐오수행을 하면 어떤 이득이
 
네 가지 식사를 하면 윤회의 길로 가게 되어 있다. 윤회를 바라거든 네 가지 식사를 하면 된다. 그 대신 대가를 치루어야 할 것이다. 아들고기를 먹는 것과 같은 괴로움, 소가죽이 벗겨진 것과 같은 괴로움, 숯불에 던져진 것과 같은 괴로움, 백 개의 창으로 찔린 것 같은 괴로움을 말한다.
 
네 가지 식사에 따른 괴로움을 안다면 윤회를 끝내는 삶을 살아야 한다. 가장 먼저 음식절제가 이루어져야 한다. 음식의 적당량을 아는 것이다. 그러나 이 정도로는 실감이 나지 않는다. 그래서 청정도론에서는 음식을 혐오하는 수행을 하라고 했다. 이에 대하여 열 가지로 구체적으로 설명했다. 그렇다면 음식혐오수행을 하면 어떤 이득이 있을까? 이에 대하여 청정도론에서는 다음과 같이 설명하고 있다.
 
 
“이러한 음식에 대한 혐오의 지각에 전념하는 수행승은 맛에 대한 갈애로부터 마음이 움츠려들고 꼬부라들고 수렴된다. 그는 사막을 건너려고 하는 자가 아들의 고기를 먹는 것처럼, 허영을 여의고 괴로움을 건너기 위해서만 음식을 먹는다. 이렇게 되면, 그는 물질의 자양을 완전히 알게 되는 까닭에 다섯 가지 감각적 쾌락의 대상도 완전히 알게 된다. 다섯 가지 감각적 쾌락의 대상을 완전히 알게 되는 까닭에 물질의 다발도 완전히 알게 된다. 소화되지 않은 것 등의 혐오의 상태를 통해서 신체에 대한 새김의 수행도 원만해 진다. 부정에 대한 지각을 통해서 순조롭게 행도가 닦여 진다. 이러한 행도를 통해서 지금 여기에서의 불사(不死)에 이르지 못하더라도 내세에는 좋은 곳에 태어난다. “(Vism.11.26)
 
 
음식혐오수행을 하면 감각적 욕망에 대한 갈애가 사라진다. 이는 열 가지 혐오적 지각으로 알 수 있다. 그런데 음식혐오수행을 하면 오욕락을 완전히 아는 것이 되기 때문에 물질에 대해서도 완전히 아는 것이 된다고 했다. 이는 다름 아닌 부정관을 통해서 아는 것이 된다.
 
음식혐오수행을 하면 공덕이 된다. 감각적 욕망에 대한 갈애가 사라지기 때문에 “지금 여기에서의 불사(不死)에 이르지 못하더라도 내세에는 좋은 곳에 태어난다.”라고 했다. 아라한은 되지 못하더라도 불환자는 될 수 있음을 말한다.
 
음식절제가 이루어지지 않으면
 
오늘 점심 때 햄버거를 먹었다. 음식혐오수행에 대한 글을 쓰면서 고기를 먹을 수 없었다. 그러나 밖에 어느 식당이든지 고기가 들어가지 않는 것이 없다. 햄버거에도 고기가 들어간다.
 

 
나는 음식을 혐오할 수 있을까? 아들고기를 생각하며 고기를 먹을 수 있을까? 음식혐오수행이라 하여 고기를 먹지 않는 것은 아니다. 네 가지 식사에서 강조한 것은 네 가지 자양이 초래하는 위험이다.
 
단식은 오욕락을 초래하고, 촉식은 세 가지 느낌을, 의사식은 세 가지 존재를, 식식은 명색을 초래한다. 네 가지 식사를 하면 윤회하는 삶을 살게 된다. 네 가지 식사에 대한 절제가 이루어지지 않으면 윤회는 아득할 것이다. 나는 언제나 네 가지 식사에서 자유로울 수 있을까?
 
 
“크게 귀중한 음식
마실 것과 부드럽거나 단단한 음식
하나의 문으로 들어가
아홉 가지 구멍으로 배설된다.

크게 귀중한 음식
마실 것과 부드럽거나 단단한 음식
여러 무리들과 모여 먹지만
배설할 때는 숨어서 한다.

크게 귀중한 음식
마실 것과 부드럽거나 단단한 음식
크게 환희하면서 먹지만
배설할 때는 혐오한다.

크게 귀중한 음식
마실 것과 부드럽거나 단단한 음식
하룻밤이 지나고 나면
모두가 썩은 상태가 된다.”(Vism.11.23)
 
 
금요니까야모임 여름방학
 
6월 첫 번째 금요니까야모임이 끝났다. 다음 모임은 8월 말이 될 것 같다. 전재성 선생이 미국에 있는 가족과 함께 보내기 때문이다. 두 달 일정이다. 미국 샌프란시스코에서 머물 예정이다.
 
전재성 선생은 미국에 머물면서도 번역작업을 계속한다. 현재 번역 중에 있는 능엄경을 말한다. 당초 능엄신주를 어느스님의 요청으로 번역작업 했으나 능엄경도 번역할 필요를 느꼈기 때문에 번역작업하는 것이다. 아마 이번 여름에 완성될 것 같다.
 
금요니까야모임이 방학을 맞았다. 마치 대학교에서 강의 하듯이 매달 두 차례 모임을 가졌는데 두 달 방학기간을 맞이 하여 여유를 갖는다. 안양에서 고양까지는 시간상으로 먼 거리이기 때문이다.
 
니까야 모임은 아마도 8월 두 번째 금요일에 재개 될 것이다. 언제나 그렇듯이 후기를 남긴다. 후기 없는 모임은 상상할 수 없다. 이렇게 기록을 남겨 놓으면 누구에겐가는 도움이 될 것이다. 니까야모임의 역사가 될 수도 있다.
 
오늘 하루 일과 대부분을 후기 쓰는 것으로 보냈다. 누가 보든 말든 쓸 뿐이다. 그리고 기록을 남길 뿐이다. 오래 전부터 해 오던 것이다. 나중에 책으로 나올 것이다. 네 가지 식사와 음식혐오수행에 대한 글을 남겼다.
 
 
2023-06-23
담마다사 이병욱